Los indígenas organizados en sus comunidades, demuestran una gran vocación de grandeza y poder de la lejana época de los reyes miskitos. El Kim Pulanka se ha convertido en una danza de identificación en el municipio de Puerto Cabezas

Walter Treminio Urbina
Corresponsal / Puerto Cabezas

Cada año, en marzo, 42 comunidades indígenas del municipio de Puerto Cabezas celebran las fiestas del Kim Pulanka, que su traducción correcta al español es “Los juegos del rey” o el “Baile del rey”.

El Kim Pulanka inició en la comunidad de Awas Tara, en 1883, cuando la familia Hoppitong inventó el baile. Los trajes y la música representan el baile de los animales y servía como una forma de protestas en contra de la dominación inglesa, francesa y un grupo reducido de españoles que habitaron las comunidades miskitas en el siglo XIX.

No menos de 14 jefes miskitos vistieron el manto real de color púrpura y armiño a la usanza de los más preclaros linajes europeos. Esto permitió que un grupo de descendencia miskita, de las comunidades de Awas Tara, Krukira y Tuapi, copiaran aquellas vestimentas y las exhibieran a través del baile del Kim Pulanka al rey miskito San Pitts y los extranjeros.

A inicios del Siglo XX y con la muerte de San Pitts, el último rey miskito, en 1905, los comunitarios indígenas tomaron la iniciativa de no dejar caer la tradición del Kim Pulanka. Es más, cada año, fortalecían la danza como una forma de recordar al rey y mantener siempre las protestas, ahora contra los colonos que se han apoderado de las tierras indígenas.

Los ancianos de las comunidades consideran que la explotación de sus recursos naturales y sus tradiciones siguen explotándose, “el miskito mira al mestizo del Pacífico como un colonizador, como un extranjero”, indica el historiador Avelino Cox Molina.

TRANSFORMACIÓN

Cuando todavía existía el rey San Pitts, el baile del Kim Pulanka iniciaba con el estruendo de un cañón que se escuchaba por casi todas las comunidades cercanas. Durante los dos meses de celebración del Kim Pulanka, el rey presidía el jurado calificador junto a los líderes de cada comunidad miskita. Al final se proclamaba al ganador.

Actualmente se institucionalizó la festividad del Kim Pulanka. Las alcaldías municipales patrocinan los trajes, el transporte y la comida; ya que las comunidades indígenas no cuentan con los recursos económicos para su realización. Para este año, el Concejo Municipal aprobó cien mil córdobas para la celebración del “Baile del Rey” y se ha destinado el estadio local de beisbol para realizar su parte final el 28 de marzo.

El comité organizador y el jurado calificador tienen que contar con el aval del edil de turno de Puerto Cabezas, ya que las 42 comunidades pertenecen a este territorio.

En años anteriores, las celebraciones del Kim Pulanka se efectuaban de manera clandestina, ya que la danza era una burla hacia los poderosos. Según el historiador profesor Cox, había represión por parte del gobierno del general José Santo Zelaya y después del general Anastasio Somoza García.

LA GUERRA CASI TERMINA CON LA TRADICIÓN

En los años ochenta, durante la guerra, los indígenas de las comunidades se levantaron en armas contra el gobierno sandinista. Este alzamiento imposibilitó las celebraciones del baile del Kim Pulanka. “Se cortó una tradición étnica, los miskitos tenían miedo ya que si efectuaban el baile, los guerrilleros sandinistas podían aprovechar el momento y aniquilarlos, mejor optaron por no celebrar las fiestas del rey”, afirmó Cox.

Después de 12 años de ausencia, del Kim Pulanka revive y, en 1996, bajo la administración del alcalde Henry Herman, la fiesta toma auge en la comunidad de Ahuya Pigni, donde participaron 28 pueblos miskitos.

EL ÚLTIMO CAÑÓN

Curiosamente, en las montañas de la comunidad de Bismona, ubicada a 20 kilómetros al Sur de Waspam, Río Coco abajo, se encuentra el último cañón que utilizaba el rey San Pitts, tanto en su guerra contra los ingleses, en los años noventa, como para realizar el primer cañonazo que daba por inicio las fiestas del Kim Pulanka.

El centro de cultura Tininiska realizó un viaje a la comunidad de Bismona, para comprobar los rumores de que el cañón se encontraba en las montañas y, después de 15 días de investigaciones, lograron ubicarlo. Sin embargo, los comunitarios sólo permitieron que se le hiciera foto e imposibilitaron el traslado al museo miskito, ubicado en la ciudad de Bilwi.

“Los líderes de la comunidad nos expresaron que no podíamos llevarlo porque el cañón forma parte de su historia, su tradición y su cultura. Representa para ellos un patrimonio comunal”, indicó el profesor José Adán Silva, miembro del centro de cultura Tininiska.

¿CÓMO SE BAILA?

La historia marca que los miskitos se unían a través de la danza y el canto del Usus Mairen (baile del zopilote) para burlarse de los extranjeros que se habían asentado en esos pueblos indígenas.

En la competencia del Kim Pulanka, el baile del zopilote es una danza obligatoria “de lo contrario, los participantes quedan eliminados”, explica la profesora Ana Rosa Fagoth, del centro cultural Tininiska.

La experta en la tradición miskita nos explica que una persona representa al zopilote, vestido de negro y con una pañueleta en la boca, danza alrededor de un grupo de personas que representan un animal muerto, al que el zopilote comienza a jalar las tripas.

“El baile del zopilote es el más popular, el de mayor tradición y sobre todo representa la escoria y lo más botado de la comunidad. Esta forma de protestar interpretaba que los miskitos no querían más imposiciones y explotaciones que hacían los extranjeros que se apoderaron de las costumbres y cultura de las comunidades indígenas del municipio de Waspam y Puerto Cabezas”, relata Fagoth.

Los indígenas del siglo XIX se fijaban en la forma de los animales: como el zopilote, el venado, la serpiente y el tigre, se movían para después imitarlos. “Antes, estos animales eran domesticados y, como una forma de burlarse de los extranjeros, los miskitos bailaban en la comunidad”, apuntó el escritor Avelino Cox Molina.

Hay un jurado calificador, el cual escoge como ganadores al mejor traje, el baile, la música miskita, el canto, el mejor grupo, la coreografía y la disciplina.

INTRODUCCIÓN DEL BAILE

Cada grupo tiene una participación de 15 minutos, puede realizar dramas, ejecutar danzas, cantos o poemas, todo con relación a la cultura de sus pueblos indígenas. La convocatoria es abierta, existen grupos combinados de niños, niñas, jóvenes y adultos. Los grupos pueden integrar durante el baile a animales domesticados; en el caso de un animal salvaje los líderes de la comunidad tienen que brindar mucha seguridad, ya que la competencia es pública.

PIE DE FOTOS:

1.- Una representación actual del baile Kim Pulanka.

2.- El indígena miskito representa la forma en que se realiza la caza en sus comunidades. El arco y la flecha se dejaron de utilizar desde 1979.

3.- En los últimos años los niños y niñas de las comunidades se han integrado al “Baile del rey”. Los líderes consideran que los menores serán los que mantendrán viva la tradición.

4.- Los ancianos sirven de ejemplo a los adolescentes durante el baile del Kim Pulanka; sin embargo, se ha ido perdiendo su participación masiva durante las festividades.

5.- Durante la festividad, la población se emociona y baila ante el público, como esta pareja.

Kim Pulanka, la gran fiesta miskita